Kisah Tentang Baal Sebagai Antagonis kultus Yahweh Israel – Baal (juga diberikan sebagai Ba’al) adalah dewa kesuburan dan cuaca Kanaan-Phoenician, khususnya badai hujan. Nama itu juga digunakan sebagai gelar, bagaimanapun, yang berarti “Tuhan” dan diterapkan pada sejumlah dewa yang berbeda di seluruh Timur Dekat kuno. Baal paling dikenal hari ini dari Alkitab sebagai antagonis kultus Yahweh Israel.
Kisah Tentang Baal Sebagai Antagonis kultus Yahweh Israel
Iahushua.com – Kisah-kisah tentang Baal berasal dari pertengahan abad ke-14 dan akhir abad ke-13 SM dalam bentuk tertulis tetapi dipahami jauh lebih tua, dilestarikan oleh tradisi lisan sampai dibuat secara tertulis. Penggalian kota kuno Ugarit (sekarang Ras Shamra, Suriah) yang dimulai pada tahun 1929 M mengungkapkan ribuan lempengan berhuruf paku, banyak di antaranya berkaitan dengan kisah para dewa dan, khususnya, Baal, yang menjadi raja para dewa, menggantikan El .Popularitas Baal dibuktikan oleh banyak salinan yang ditemukan dari cerita-cerita yang membentuk apa yang disebut Siklus Baal yang menceritakan bagaimana Baal menaklukkan kematian dan mengambil alih kerajaan para dewa. Kisah turunnya Baal ke dunia bawah dan kembalinya sering disebut-sebut sebagai contoh awal dari motif dewa yang sekarat dan bangkit kembali, tetapi ini telah ditentang karena Baal tidak benar-benar mati dan hidup kembali.
Nama pribadi Baal juga merupakan nama teoforik yang dapat digunakan untuk banyak dewa laki-laki di seluruh Levant dan Mesopotamia tetapi paling sering digunakan untuk merujuk pada Baal Hadad (juga Ba’al Adad), dewa badai dan hujan dalam agama Kanaan dan Mesopotamia. yang akhirnya menjadi dewa perang juga. Baal Hadad adalah karakter sentral dari Siklus Baal dan juga dewa yang muncul dalam kitab-kitab Injil Keluaran dan Raja-raja I dan II di mana ia digambarkan secara negatif. Pada saat Reformasi Protestan (1517-1648 M) ia secara teratur dirujuk sebagai Beelzebub (“Penguasa Lalat”) dan dianggap identik dengan setan Kristen. Pada hari ini, minat Baal telah dihidupkan kembali oleh kelompok Neo-Pagan dan Wiccan yang sering memilih dia sebagai dewa pribadi mereka dalam ibadah ritual.
Asal Mesopotamia
Baal Hadad berasal dari Mesopotamia dengan nama Adad di utara dan Iskur di selatan. Dia dibuktikan pada awal masa Kekaisaran Akkadia (2334-2218 SM) tetapi menjadi lebih populer setelah jatuhnya Dinasti Ketiga Ur (2047-1750 SM) selama Kekaisaran Babilonia Pertama (c. 1894 hingga c. 1595 SM). Meski begitu, pada saat ini, dia bukan dewa utama dan sering dikaitkan dengan dewa badai Ninurta sebagai bawahan atau dengan dewa besar Enlil sebagai semacam sekretaris pribadi. Namun, selama waktu inilah ia dikaitkan dengan banteng sebagai hewan sucinya, yang akan menjadi aspek menonjol dari ikonografinya nanti.
Baal juga dikaitkan dengan Shamash (sebagai wasit keadilan), dengan dewi bulan Nanna mengenai kesuburan dan panen, dan dengan Shala, dewi gandum. Belakangan, ia juga dikaitkan dengan Dagan (juga disebut sebagai Dagon), penguasa para dewa Fenisia, karena hubungan sebelumnya dengan Enlil yang memiliki peran serupa di Mesopotamia. Pada titik tertentu, ia menjadi pusat dalam ritual ramalan bersama dengan Shamash, kemungkinan besar karena keduanya dikaitkan dengan konsep keadilan ilahi dan dengan demikian akan memastikan respons yang adil terhadap permohonan seseorang.
Pada saat penyembahan Baal Hadad mencapai Ugarit, dia adalah dewa utama yang dipahami sebagai dewa langit yang membawa hujan dan merupakan teman matahari yang memberi kehidupan. Dia dirujuk sebagai putra El, raja para dewa, di Ugarit dan dikatakan tinggal di sebuah istana di Gunung Zaphon. Sebuah prasasti dari situs menunjukkan dia dengan tongkat di satu tangan dan petir di tangan lainnya, mengidentifikasi dia sebagai dewa badai dan perang. Dia terutama dikaitkan dengan badai dan hujan selama ibadahnya di Ugarit dan kemudian setelah c. 1200 SM ketika Ugarit dihancurkan.
Baal di Levant
Meskipun masih kota yang berkembang, Ugarit berpartisipasi dalam perdagangan dengan orang lain termasuk pusat kota besar di Levant. Baal Hadad tampaknya telah melakukan perjalanan ke sana melalui perdagangan, meskipun kapan tepatnya tidak diketahui. Dia menjadi dewa pusat dari panteon Kanaan yang akan menginformasikan, pertama, kepercayaan Kanaan dan, kemudian, agama Fenisia. Kota Baalbek di Fenisia (di Lebanon modern) adalah pusat pemujaan di mana ia dipuja dengan pendampingnya Astarte, dewi cinta, seksualitas, dan perang (dikaitkan dengan dewi Inanna/Ishtar, antara lain). Meski begitu, Astarte adalah dewa paling populer di Sidon, bahkan melampaui Baal dalam jumlah kuil yang didedikasikan untuknya, dan sama-sama terwakili dengan baik di Baalbek.
Penafsiran pasangan Baal dan Astarte telah ditentang karena berbagai alasan, di antaranya kemungkinan bahwa dewi yang terkait dengan Baal adalah saudara perempuannya, Anat, yang dianggap telah menginformasikan perkembangan Astarte. Argumen ini, bagaimanapun, tampaknya mengabaikan penggambarannya dalam Siklus Baal dan cerita-cerita lain seperti El’s Drink Party (di mana dia jelas dibedakan dari Anat) serta kuil-kuilnya di Baalbek.
Agama Fenisia mengembangkan panteon Kanaan sebelumnya, mungkin di Byblos, di mana dewa El dan dewi Baalat Gebel paling menonjol bersama dengan dewa Yunani Adonis yang dikaitkan dengan dewa Babilonia Tammuz. Baal memiliki tempat di antara dewa-dewa lain tetapi tidak pernah sepopuler di kota-kota di luar Sidon seperti dewa-dewa lain seperti Melqart dari Tirus (juga permaisuri Astarte), Dagon, Reshef (dewa petir dan api), Chusor (dewa metalurgi). ) atau dewa kerajinan, Kothar-wa-Khasis, yang akan menonjol dalam Siklus Baal. Bahkan di Sidon, Baal bukanlah dewa yang paling menonjol karena dewa pelindung mereka adalah Eshmun. Namun, dia cukup populer untuk mengilhami Siklus Baal di mana banyak dewa muncul. Yamm, dewa laut, dan Mot, dewa kematian, juga terkait erat dengan Baal melalui cerita tentang dia yang menampilkan Astarte dan dewi lainnya juga.
Ketiga dewi akan dikaitkan erat dengan Baal dalam narasi Alkitab karena Asyera dirujuk sebagai tiang kesuburan suci (atau mungkin pohon) dalam Ulangan 16:21, II Raja-raja 21:7, II Raja-raja 23:4, 6-7 , dan di tempat lain. Sebelum karya-karya ini, bagaimanapun, ia muncul sebagai permaisuri El dan tokoh sentral dalam Siklus Baal.
Siklus Baal
Siklus Baal dimulai dengan Baal, putra Dagon, yakin bahwa dia akan dipilih sebagai raja oleh El, penguasa para dewa. El mengecewakan harapannya, bagaimanapun, dengan memilih Yamm, yang hampir seketika menundukkan dewa-dewa lain dan memaksa mereka bekerja untuknya. Para dewa mengeluh kepada Asherah yang setuju untuk bersyafaat bagi mereka dengan Yamm. Dia menawarkan semua jenis harta, tapi dia hanya tertarik untuk memilikinya. Dia setuju tetapi pertama-tama harus kembali ke El dan pengadilan ilahi untuk memberi tahu mereka tentang kontrak mereka.
Setiap dewa yang hadir mendukung keputusan Asherah untuk memberikan dirinya kepada Yamm kecuali Baal yang bersumpah akan membalas dendam pada Yamm karena menghina Asherah dengan cara ini dan berjanji untuk membunuhnya. Reaksinya ditafsirkan sebagai pengkhianatan oleh beberapa dewa lain yang dengan cepat memberi tahu Yamm tentang hal itu, dan Yamm kemudian mengirim utusan ke pengadilan menuntut penyerahan Baal. Dewa-dewa lain menunjukkan rasa hormat tertinggi kepada utusan, tetapi Baal menolak untuk membungkuk dan merasa jijik dengan perilaku sesama dewa.
Tidak ada keputusan yang diberikan oleh para dewa dan Yamm mengirim delegasi kedua yang arogan dan mengabaikan ritual yang tepat karena El dan pengadilan. Baal ingin membunuh mereka untuk penghinaan ini, tapi dia ditahan oleh Anat dan Astarte, yang memperingatkan dia terhadap dosa membunuh utusan yang hanya bertindak atas perintah dan karena itu tidak bersalah. El juga tidak melawan para utusan itu, tetapi sebaliknya, berjanji kepada mereka bahwa Baal tidak hanya akan muncul di hadapan Yamm tetapi akan membawa hadiah-hadiah mewah.
Baal marah tapi mengerti dia tidak cukup kuat untuk mengalahkan Yamm dalam pertempuran tunggal. Kothar-wa-Khasis menyarankan cara, bagaimanapun, dan memberitahu Baal dia bisa membuat dua klub untuk dia, Yagrush dan Aymur, yang akan menghancurkan Yamm jika digunakan seperti yang diinstruksikan. Kothar-wa-Khasis membuat senjata dan memberitahu Baal bagaimana menggunakannya, dan Baal pergi menemui Yamm, tanpa membawa hadiah. Dia menyerang bahu Yamm dengan Yagrush, tapi Yamm tidak terluka. Baal mundur dan kembali untuk menyerang Yamm dengan Aymur di antara matanya, dan Yamm jatuh. Baal kemudian menyeretnya kembali ke pengadilan, mengumumkan kemenangannya, dan melemparkan Yamm kembali ke laut.
Baal sekarang adalah raja para dewa, tetapi Mot menolak perebutan kekuasaan ini dan mengirim monster laut Lotan (mungkin suatu bentuk Yamm) untuk menyerang Baal, tetapi Baal mengalahkan dan membunuhnya. Mot sekarang semakin marah dan bersumpah dia akan melahap Baal. Mot tak terbendung, dan Baal mengerti bahwa tidak ada senjata ajaib yang bisa mengalahkan kematian. Dia pergi bersembunyi, mengirim ganda di tempatnya untuk dimakan oleh Mot, dan semua dewa meratapi kematiannya. Karena dia adalah dewa hujan dan kesuburan, bumi menjadi tandus tanpa kehadirannya, dan Anat, bersumpah untuk membalas dendam, menyerang dan membunuh Mot.
Karena Mot abadi, dia hidup kembali, tetapi Baal kemudian muncul dari persembunyian dan menaklukkannya, memaksanya untuk kembali ke rumah dunia bawah dan mengakui Baal sebagai raja yang sah. Dia kemudian meminta dan menerima izin dari El dan dewa-dewa lain untuk Kothar-wa-Khasis untuk membangunkannya sebuah istana megah di puncak gunung (awalnya tanpa jendela karena dianggap Mot-as-Death memasuki tempat tinggal melalui jendela) dan memulai pemerintahannya.
Ceritanya juga menyentuh tema keteraturan vs. kekacauan yang dieksplorasi dalam mitos terkenal seperti Enuma Elish dari Mesopotamia dan siklus Osiris-Set dari mitologi Mesir. Dalam keduanya, ketertiban terancam, dan hanya dengan menaklukkan kekuatan-kekuatan kekacauan yang dapat dipulihkan. Definisi ‘ketertiban’ dan ‘kekacauan’, bagaimanapun, tergantung pada siapa yang menggunakan istilah-istilah itu, dan di Israel kuno, Baal akan berperan sebagai ancaman kekacauan dan Yahweh sebagai pahlawan dunia yang adil dan teratur.
Baca Juga : Awal Kisah Yahweh Di Kerajaan Israel kuno
Baal dalam Alkitab
Meskipun Baal disebutkan hampir 100 kali dalam Alkitab, ia paling dikenal dari narasi Raja I dan II yang mencakup kisah putri Fenisia Izebel (dc 842 SM), yang mendorong penyembahannya, dan perjuangannya dengan nabi Elia , juara kultus Yahweh. Izebel menikahi Raja Ahab dari Israel, yang menurut I Raja-raja 16:30-33, tergoda olehnya untuk berpaling dari Yahweh untuk menyembah Baal. Sebagai bangsawan Fenisia dan putri seorang pendeta Baal, Izebel secara alami akan membawa dewa-dewanya sendiri ke rumah barunya, tetapi menurut narasi, ini ditolak oleh para penganut kultus Yahweh.
Izebel dan Elia berdebat satu sama lain untuk supremasi agama masing-masing sampai mereka setuju masalah itu akan diselesaikan dengan duel antara para dewa sendiri di puncak Gunung Karmel. Imam Izebel akan memanggil Baal dan Elia pada Yahweh, dan dewa mana pun yang merespon dengan menyalakan api di bawah banteng kurban akan diakui sebagai satu-satunya dewa yang benar. Faksi berkumpul di Gunung Karmel, dan 850 imam Baal memanggilnya sepanjang hari saat mereka menari di sekitar altar (1 Raja-raja 18:26) sementara Elia mengolok-olok mereka dengan menanyakan di mana tuhan mereka dan mengapa dia tidak menjawab. Ketika giliran Elia, dia memanggil Yahweh, dan api turun dari langit seketika, menyalakan mezbah dan menghabiskan persembahan (I Raja-raja 18:38-39). Elia menyatakan Yahweh sebagai pemenang dan memerintahkan para imam Baal untuk dieksekusi.
Izebel menolak untuk mengakui kemenangan ini, bagaimanapun, dan terus mendorong penyembahan Baal, serta bersumpah membalas dendam pada Elia, sampai dia dibunuh atas perintah Jenderal Jehu. Setelah itu, kultus Yahweh menyatakan dia satu-satunya dewa, dan kuil-kuil dan tempat pemujaan untuk Baal, Astarte, dan dewa-dewa Kanaan lainnya dihancurkan. Penyembahan Baal di Israel berlanjut, bagaimanapun, dalam narasi selanjutnya yang menggambarkan perjuangan antara politeisme tradisional dan monoteisme yang muncul di wilayah tersebut pada abad ke-9 SM.
Kesimpulan
Kultus Baal akhirnya digantikan oleh kultus Yahweh dan namanya menjadi identik dengan musuh dari satu tuhan yang benar. Dalam II Raja-raja 1, Ba’al Zebub dikaitkan dengan Ekron, dewa orang Filistin, orang-orang yang terkenal sebagai musuh Israel dalam Alkitab. Ba’al Zebub pada akhirnya akan dikenal sebagai Beelzebub oleh ahli-ahli Taurat Perjanjian Baru dan dikaitkan dengan setan Kristen, sebuah asosiasi yang akan bertahan hingga masa Reformasi Protestan.
Pada saat itu, Baal juga telah dikaitkan dengan sosok Iblis, iblis dalam Islam, melalui ayat-ayat dalam Al-Qur’an. Allah, dalam Islam, dan Yahweh, dalam Yudaisme dan Kristen, diakui oleh pemeluknya masing-masing sebagai satu-satunya Tuhan dan Baal sebagai aspek kekacauan, kegelapan, dan kejahatan yang mengancam ketertiban dunia.
Namun, awalnya Yahweh adalah bagian dari panteon yang sama yang memeluk Baal, dan keduanya akan dianggap sebagai rekan kerja dalam upaya ketertiban melawan kekuatan kekacauan.
Agar Yahweh diakui sebagai dewa tertinggi, bagaimanapun, para pendahulunya harus disingkirkan, dan Baal dirasuki setan dalam mencapai tujuan ini. Pada hari ini, reputasi dewa sebagai pelindung yang kuat dan agen yang meneguhkan kehidupan telah dihidupkan kembali melalui gerakan Neo-Pagan dan Wiccan yang menolak narasi alkitabiah dan mengandalkan konstruksi yang lebih tua seperti Siklus Baal. Meskipun hampir tidak tersebar luas, penyembahan Baal berlanjut di masa sekarang bersama Yahweh yang lebih populer, mencerminkan hubungan serupa yang dimiliki kedua dewa di dunia kuno.