Perspektif Yahudi Tentang Perawatan Akhir Kehidupan – Pendekatan Yahudi untuk pengambilan keputusan medis untuk orang yang sakit parah. Keputusan mengenai perawatan medis pada tahap akhir kehidupan menghadirkan serangkaian teka-teki etika dan hukum Yahudi. Mereka sering kali berantakan dan rumit, dan mereka memiliki etika, profesional medis, dan pemimpin agama yang sama-sama menjengkelkan.
Perspektif Yahudi Tentang Perawatan Akhir Kehidupan
iahushua – Sementara tradisi Yahudi menyatakan bahwa kehidupan manusia memiliki nilai yang tak terbatas dan bahwa pelestarian dan perluasannya mengesampingkan hampir setiap keharusan agama lainnya, menghilangkan rasa sakit dan membiarkan kepergian jiwa dengan damai juga merupakan nilai-nilai yang mapan dalam tradisi Yahudi. Tentu saja ada perbedaan moral antara mempercepat kematian dan menghilangkan hambatan untuk perkembangan alaminya, tetapi dalam praktiknya perbedaannya tidak selalu mudah untuk dibedakan.
Baca Juga : Mengenal Poligami Dalam Yudaisme
Di bawah ini adalah gambaran umum dari sejumlah masalah yang biasanya muncul di akhir kehidupan — dan bagaimana otoritas Yahudi telah mempertimbangkannya. Pemikir Yahudi sering menekankan bahwa kasus-kasus tertentu sangat bervariasi dan harus dipertimbangkan secara individual. Dan sementara berat badan selalu diberikan pada keinginan pasien, mereka yang peduli untuk mematuhi hukum Yahudi selalu didesak untuk berkonsultasi dengan penasihat terpercaya.
Nutrisi / Hidrasi Buatan
Untuk pasien yang tidak dapat makan atau minum, dokter dapat memberikan makanan dan air secara intravena atau melalui selang makanan. Ini adalah situasi umum yang dihadapi oleh mereka yang menderita demensia stadium lanjut. Sebagian besar otoritas Ortodoks umumnya menganggap nutrisi, hidrasi, dan oksigen — bahkan jika disediakan secara artifisial oleh selang makanan atau ventilator — sebagai kebutuhan esensial manusia yang tidak boleh dihentikan selama itu efektif. Posisi ini juga tercermin dalam makalah 1990 tentang perawatan akhir hayat yang ditulis oleh Rabi Konservatif Avram Reisner. Namun, otoritas hukum agama gerakan Konservatif juga mendukung sebuah makalah oleh Rabbi Elliot Dorff, yang mengajukan beberapa kemungkinan pembenaran untuk menghilangkan nutrisi dan hidrasi buatan untuk orang yang sakit parah,
Rumah Sakit
Hospice adalah bentuk perawatan medis untuk orang yang menderita penyakit terminal dengan harapan hidup enam bulan atau kurang. Pasien biasanya dirujuk ke perawatan rumah sakit ketika perawatan medis lebih lanjut tidak diharapkan untuk membalikkan perjalanan penyakit mereka dan mereka memilih untuk fokus pada terapi yang diarahkan untuk mengurangi rasa sakit dan mempertahankan kualitas hidup tertinggi selama mungkin. Program hospice Yahudi biasanya dilengkapi untuk menyediakan layanan hospice sambil mematuhi tradisi Yahudi. Karena hospice berfokus pada kualitas hidup pasien daripada perawatan medis yang agresif, beberapa rabi Ortodoks tidak percaya hospice sesuai dengan tradisi Yahudi. Namun, tidak semua otoritas Yahudi setuju.
Jangan Resusitasi Pesanan
Dikenal sebagai DNR, ini adalah arahan yang mengikat secara hukum yang ditandatangani oleh dokter yang memerintahkan profesional medis untuk menahan CPR atau bantuan hidup lanjutan jika jantung pasien berhenti berfungsi. DNR biasanya diminta oleh pasien yang lanjut usia atau menderita penyakit terminal lanjut yang membuat mereka tidak mungkin bertahan CPR tanpa kondisi yang sangat berkurang.
Beberapa otoritas Yahudi menganggap perintah ini sangat bermasalah, karena pasien yang membutuhkan CPR berada dalam tekanan akut dan dapat diselamatkan, bahkan untuk waktu yang singkat, dengan perawatan yang tepat. Tetapi mengingat tingkat keberhasilan resusitasi yang sering rendah dan kemungkinan besar efek samping bagi orang tua atau mereka yang lemah karena penyakit terminal, beberapa otoritas mengizinkan DNR dalam kondisi tertentu. Reisner, dalam makalahnya tahun 1990 tentang pengobatan untuk orang yang sakit parah,
Petunjuk Lanjutan
Ini adalah dokumen yang menjelaskan keinginan seseorang mengenai perawatan medis jika mereka tidak dapat membuat keputusan tersebut untuk diri mereka sendiri dan/atau menunjuk perwakilan perawatan kesehatan untuk membuat keputusan atas nama mereka. Undang-undang tentang petunjuk di muka sangat bervariasi dari satu negara bagian ke negara bagian lainnya. Sejumlah formulir khusus negara bagian tersedia di sini . Selain itu, baik versi Konservatif dan Ortodoks Yahudi dari arahan lanjutan tersedia, beberapa di antaranya secara eksplisit menyatakan keinginan seseorang untuk menghormati hukum dan adat Yahudi dalam pilihan perawatan kesehatan mereka. Biasanya juga ada ruang untuk menyebutkan nama rabi tertentu yang akan dikonsultasikan ketika membuat pilihan seperti itu.
Terapi Eksperimental
Sementara sebagian besar otoritas Yahudi akan meminta pasien untuk mengikuti terapi jika diketahui efektif dalam menyembuhkan kondisi mereka, ini tidak terjadi sehubungan dengan perawatan eksperimental yang tingkat keberhasilan dan kemungkinan efek samping yang merugikan tidak diketahui. Ini dapat mencakup perawatan yang efektivitasnya belum dibuktikan dalam uji klinis, atau obat baru yang keamanan dan efektivitasnya belum ditetapkan. Otoritas Yahudi dari seluruh spektrum denominasi mendukung hak pasien untuk menolak pengobatan yang berisiko atau tidak terbukti nilainya. Demikian pula, seorang pasien yang ingin melakukan terapi eksperimental dengan harapan sembuh diizinkan untuk melakukannya bahkan jika ada risiko yang terlibat. Menurut beberapa pihak berwenang, ini bahkan dalam kasus perawatan berbahaya yang dapat menyebabkan kematian.
Menolak Perawatan
Tradisi Yahudi umumnya mengharuskan setiap upaya dilakukan untuk mempertahankan dan memperpanjang hidup, tetapi posisi itu tidak mutlak. Dalam kasus di mana penyakit tidak dapat disembuhkan, dan intervensi medis akan berisiko, menyakitkan, kemanjuran yang tidak pasti atau hanya berfungsi untuk memperpanjang hidup dengan rasa sakit fisik atau psikis yang tak tertahankan, ada dukungan dalam tradisi Yahudi untuk hak individu untuk menolak pengobatan tersebut. Inilah alasan di balik keputusan Reform Rabbinate 2008 bahwa seorang pasien kanker paru-paru tidak harus menjalani kemoterapi yang dapat memperpanjang hidupnya hingga tiga bulan, tetapi hanya dengan mengorbankan rasa sakit dan penderitaan yang signifikan.
Dalam denominasi liberal, ada rasa hormat yang luas terhadap otonomi individu dalam membuat keputusan mengenai perawatan kesehatan, termasuk hak untuk menolak perawatan jika pasien merasa itu tidak akan efektif atau akan terlalu menyakitkan. Di antara otoritas Ortodoks, ada juga dukungan untuk menolak pengobatan dalam situasi di mana itu tidak akan menyembuhkan pasien tetapi hanya akan memperpanjang penderitaan individu.
Berdoa untuk Mati
Mengambil langkah aktif untuk mempercepat kematian dilarang dalam hukum Yahudi, tetapi berdoa untuk kematian adalah masalah lain. Catalonian abad ke-14Talmud sarjana Rabbenu Nissim, mengomentari kisah talmud di mana pelayan Rabi Yehuda Hanasi berdoa untuk kematiannya, mengamati: “Ada kalanya seseorang harus berdoa agar orang sakit mati, seperti ketika orang sakit sangat menderita karena penyakitnya. dan kondisinya terminal.” (Nedarim 40a:2) Ahli bioetika Yahudi J. David Bleich telah merumuskannya sebagai berikut : “Meskipun manusia harus bertahan dalam usahanya untuk memperpanjang hidup, ia dapat, bagaimanapun, mengungkapkan kebutuhan dan keprihatinan manusia melalui media doa. Tidak ada kontradiksi apa pun antara bertindak berdasarkan kewajiban yang ada dan memohon untuk dibebaskan dari tanggung jawab lebih lanjut.”
Penarikan bantuan hidup
Banyak ahli hukum Yahudi percaya bahwa diperbolehkan untuk menahan langkah-langkah pendukung kehidupan tingkat lanjut dari pasien yang sakit parah. Namun, begitu langkah-langkah tersebut telah diberikan, penarikan mereka untuk membiarkan kematian alami terjadi menjadi lebih bermasalah. Meskipun ada alasan dalam hukum Yahudi untuk menahan tindakan dukungan kehidupan lanjutan dari pasien yang sakit parah, setelah tindakan tersebut diberikan, menariknya untuk membiarkan kematian alami terjadi menjadi lebih bermasalah.
Sebagai aturan umum, menarik bantuan hidup tidak diizinkan dalam pembacaan tradisional hukum Yahudi. Namun, ada banyak otoritas Yahudi kontemporer yang menganggap seseorang mati jika aktivitas di batang otak mereka berhenti. Jika pasien seperti itu tetap “hidup” hanya dengan menggunakan mesin medis, otoritas ini akan mengizinkan mesin tersebut untuk diputuskan.
Bagi mereka yang ingin mematuhi interpretasi yang lebih tradisional dari hukum Yahudi, ada beberapa interpretasi yang digunakan oleh para ahli medis rabbi, yang telah diterapkan untuk menarik perawatan dalam kasus di mana pasien sepenuhnya bergantung pada mesin untuk bernapas dan sirkulasi darah dan memiliki sedikit harapan. untuk pemulihan. Namun, itu harus dipertimbangkan berdasarkan kasus per kasus, diinformasikan oleh informasi yang akurat antara dokter, rabi dan keluarga.
Donasi organ
Otoritas Yahudi dari seluruh spektrum ketaatan agama, dari Reformasi hingga ultra-Ortodoks, mendukung potensi penyelamatan nyawa dari donasi organ, dengan beberapa otoritas melangkah lebih jauh dengan menyarankan bahwa tradisi Yahudi mengamanatkan donasi organ. Persyaratan tradisional — seperti menguburkan orang mati dengan cepat, menghindari kekotoran batin atau mengambil manfaat dari mayat — yang tampaknya menghalangi donasi organ digantikan oleh potensinya yang menyelamatkan nyawa.
Masyarakat Donor Organ Halachic (sebuah organisasi untuk orang Yahudi yang ingin secara ketat mematuhi hukum Yahudi) menawarkan kartu donor organ yang secara khusus menyatakan bahwa setiap prosedur transplantasi dilakukan dengan berkonsultasi dengan rabi almarhum. Gerakan Konservatif memiliki kartu serupa.
Eutanasia/Bunuh Diri yang Dibantu
Sebagian besar otoritas Yahudi dengan tegas menolak euthanasia atau bantuan bunuh diri dalam bentuk apa pun. Mengambil langkah aktif untuk mempercepat kematian seseorang dianggap sama saja dengan bunuh diri, sementara membantu orang lain melakukannya dapat dianggap sebagai pembunuhan. Sejumlah rabi Reformasi telah menantang pandangan ini, mempertanyakan validitas dari perbedaan umum yang ditarik antara tindakan aktif untuk mempercepat kematian dan hanya menahan pengobatan atau menghilangkan hambatan kematian.
Peter Knobel, seorang rabi Reformasi terkemuka dan mantan presiden asosiasi rabbi gerakan tersebut, berpendapat bahwa dalam kasus-kasus tertentu, euthanasia aktif bahkan mungkin merupakan tindakan yang terpuji, namun ini tetap merupakan pandangan minoritas. Selama bertahun-tahun, para rabi Reformasi telah berulang kali menegaskan penentangannya terhadap eutanasia dan membantu bunuh diri.
Pengungkapan Kebenaran
Sementara kejujuran adalah keharusan yang sudah mapan dalam tradisi Yahudi, ada banyak preseden untuk gagasan bahwa pengungkapan penuh diagnosis terminal harus dirahasiakan dari pasien karena dapat melemahkan keinginan mereka untuk hidup. Berbagai sumber alkitabiah dikutip untuk mendukung gagasan ini, termasuk jawaban nabi Elisa atas pertanyaan Ben Haddad, di mana nabi memberi tahu raja bahwa dia akan sembuh dari penyakitnya meskipun dia tahu yang sebaliknya adalah benar.
Shulchan Aruch mengatur bahwa, sementara seseorang yang hampir mati diperintahkan untuk mengakui dosa-dosa mereka, mereka juga harus diyakinkan bahwa banyak yang telah mengakui dosa-dosa mereka dan tidak mati. (Yoreh Deah: 338) Bleich telah melangkah lebih jauh dengan menyarankan bahwa seorang dokter tidak hanya menahan diri dari menyampaikan informasi yang dapat menyebabkan pasien putus asa dan dengan demikian mempercepat kematian mereka, tetapi ia harus terus “berpura-pura memberikan bantuan medis meskipun tidak ada tujuan medis dalam pelayanannya. .”
Keputusan akhir kehidupan dapat menjadi tantangan, terutama bagi mereka yang ingin memastikan bahwa keputusan tersebut sesuai dengan hukum tradisional Yahudi. Dan, meskipun ada area konsensus, ada juga perbedaan dalam cara para pemimpin Yahudi menafsirkan ajaran dan teks Yahudi yang relevan. Sementara artikel tersebut memberikan gambaran umum, kami mendorong keluarga yang peduli dengan mematuhi praktik dan kepercayaan Yahudi ketika menghadapi keputusan sulit ini untuk berkonsultasi dengan pemimpin spiritual tepercaya untuk meminta nasihat.