iahushua – Yahweh adalah dewa nasional Israel Kuno. Asal-usulnya setidaknya mencapai Zaman Besi awal dan kemungkinan Zaman Perunggu Akhir. Dalam literatur alkitabiah tertua, dia adalah dewa badai-dan-pejuang yang memimpin pasukan surgawi melawan musuh-musuh Israel; pada waktu itu orang Israel menyembah dia bersama berbagai dewa dan dewi Kanaan, termasuk El, Asyera dan Baal, tetapi di abad-abad berikutnya El dan Yahweh menjadi menyatu dan julukan yang terkait dengan El seperti El Shaddai mulai diterapkan hanya kepada Yahweh, dan dewa dan dewi lain seperti Baal dan Asyera diserap ke dalam agama Yahwistik.
Membahas Tentang Asal Usul Yahweh Dewa Dari Israel Kuno – Menjelang akhir penawanan Babilonia (abad ke-6 SM), keberadaan dewa-dewa asing disangkal, dan Yahweh dinyatakan sebagai pencipta alam semesta dan satu-satunya Tuhan sejati di seluruh dunia. Selama periode Bait Suci Kedua, menyebut nama Yahweh di depan umum menjadi hal yang tabu. Orang Yahudi mulai mengganti nama ilahi dengan kata adonai (אֲדֹנָי), yang berarti “Tuhan”, dan setelah Bait Suci dihancurkan pada tahun 70 M, beberapa orang mengklaim bahwa pengucapan aslinya telah dilupakan. Di luar Yudaisme, Yahweh sering dipanggil dalam teks magis Yunani-Romawi dari abad ke-2 SM hingga abad ke-5 M dengan nama Iao, Adonai, Sabaoth, dan Eloai.
Membahas Tentang Asal Usul Yahweh Dewa Dari Israel Kuno
– Sejarahnya
Asal-usul Zaman Perunggu Akhir pada tahun 1550–1150 SM
Dalam literatur Alkitab paling awal, Yahweh adalah dewa badai yang khas dari mitos Timur Dekat kuno, berbaris keluar dari suatu wilayah di selatan atau tenggara Israel dengan kumpulan bintang dan planet surgawi yang membentuk pasukannya untuk berperang melawan musuh. musuh umatnya Israel:
Hampir tidak ada kesepakatan tentang asal usul dewa ini. Namanya tidak dibuktikan selain di antara orang-orang Israel dan tampaknya tidak memiliki etimologi yang masuk akal, ehyeh ašer ehyeh (“Aku adalah Aku”), penjelasan yang disajikan dalam Keluaran 3:14, tampaknya merupakan kiasan teologis akhir yang ditemukan di saat ketika makna aslinya telah dilupakan. Salah satu teori ilmiah adalah bahwa ‘Yahweh’ adalah bentuk singkat dari frasa el yahwī ṣabaˀôt, “El yang menciptakan tuan rumah”, tetapi argumen tersebut memiliki banyak kelemahan, termasuk, antara lain, karakter yang berbeda dari dua dewa El dan Yahweh , asosiasi Yahweh dengan badai (sebuah asosiasi tidak pernah dibuat untuk El), dan fakta bahwa el dū yahwī aba’ôt tidak dibuktikan baik di dalam maupun di luar Alkitab. Kejadian tertua yang masuk akal dari namanya adalah dalam frasa “Shasu of yhw” dalam sebuah prasasti Mesir dari zaman Amenhotep III (1402–1363 SM), Shasu adalah pengembara dari Midian dan Edom di Arabia utara. Konsensus saat ini adalah bahwa Yahweh adalah “pejuang ilahi dari wilayah selatan yang terkait dengan Seir, Edom, Paran dan Teman”.
Ada banyak dukungan meskipun tidak universal untuk pandangan ini, tetapi menimbulkan pertanyaan tentang bagaimana Yahweh berjalan ke utara. Sebuah jawaban yang banyak sarjana anggap masuk akal adalah hipotesis Kenite, yang menyatakan bahwa para pedagang membawa Yahweh ke Israel di sepanjang rute karavan antara Mesir dan Kanaan. Ini menyatukan berbagai poin data, seperti tidak adanya Yahweh dari Kanaan, hubungannya dengan Edom dan Midian dalam kisah-kisah Alkitab, dan ikatan Kenite atau Midian dengan Musa, tetapi kelemahan utamanya adalah bahwa mayoritas orang Israel berakar kuat. di Palestina, dan fakta bahwa peran historis Musa sangat problematis. Oleh karena itu, jika hipotesis Kenite dipertahankan, maka harus diasumsikan bahwa orang Israel bertemu Yahweh (dan orang Midian/Ken) di dalam Israel dan melalui hubungan mereka dengan para pemimpin politik Israel yang paling awal.
Zaman Besi I (1150-586 SM): Yahweh sebagai dewa nasional Zaman Besi
Bertentangan dengan gambaran tradisional tentang orang Israel yang memasuki Palestina dari luar perbatasannya, model saat ini adalah bahwa mereka berkembang dari penduduk asli Kanaan, dan oleh karena itu agama Israel lebih dekat dengan agama orang Kanaan daripada yang disarankan Alkitab. Orang Israel pada awalnya menyembah Yahweh bersama berbagai dewa dan dewi Kanaan, termasuk El, kepala panteon Kanaan, (dia, bukan Yahweh, adalah “Dewa Israel” yang asli—kata “Israel” didasarkan pada nama El bukan dari Yahweh), Asyera, yang merupakan permaisuri El, dan dewa-dewa besar Kanaan seperti Baal. El dan tujuh puluh putranya, termasuk Baal dan Yahweh, membentuk Majelis Para Dewa, yang masing-masing anggotanya memiliki bangsa manusia di bawah pengawasannya; varian tekstual dari Ulangan menggambarkan Yahweh menerima Israel ketika El membagi bangsa-bangsa di dunia di antara anak-anaknya, dan secara kebetulan menunjukkan bahwa El dan Yahweh tidak diidentifikasi sebagai tuhan yang sama pada periode awal ini.
Antara Hakim dan paruh pertama monarki El dan Yahweh dan dewa-dewa lain bergabung dalam proses sinkretisme agama; ‘el (Ibrani: ) menjadi istilah umum yang berarti “dewa”, sebagai lawan dari nama dewa tertentu, dan julukan seperti El Shaddai kemudian diterapkan untuk Yahweh saja, mengurangi posisi El dan memperkuat posisi dari Yahweh, sementara fitur Baal, El, dan Asyera diserap ke dalam Yahweh. Pada tahap berikutnya agama Yahwistik memisahkan diri dari warisan Kanaan, pertama dengan menolak penyembahan Baal pada abad ke-9, kemudian dengan kutukan kenabian Baal, asherim, penyembahan matahari, penyembahan di “tempat-tempat tinggi”, praktik yang berkaitan dengan orang mati, dan hal-hal lain.
Abad ke-9 SM melihat munculnya negara-bangsa di Suriah-Palestina, termasuk Israel, Yehuda, Filistia, Moab dan Amon, masing-masing dengan dewa nasionalnya. Jadi, Kemosh adalah dewa orang Moab, Milcom dewa orang Amon, Qaus dewa orang Edom, dan Yahweh “Tuhan Israel” (tidak ada “Tuhan Yehuda” yang disebutkan di manapun dalam Alkitab). Perkembangan ini terjadi pertama kali di kerajaan Israel (Samaria), dan kemudian di Yehuda, kerajaan selatan, di mana raja Yoshephat adalah sekutu kuat dinasti Omride dari kerajaan utara. Di setiap kerajaan, raja juga menjadi kepala agama nasional dan dengan demikian raja muda dewa nasional di Bumi, dan ketika Yehuda menjadi negara bawahan Asyur setelah kehancuran Israel, hubungan antara raja dan dewa dinasti Yahweh dianggap sebagai perjanjian bawahan Asyur.
Alkitab menyimpan jejak penyembahan banyak dewa ini baik di wilayah tersebut maupun di Israel. Dalam suasana ini muncul pergumulan antara mereka yang percaya bahwa hanya Yahweh yang harus disembah, dan mereka yang menyembah Dia dalam kelompok dewa yang lebih besar. Partai Yahweh saja, partai para nabi dan Deuteronomis, akhirnya menang, dan kemenangan mereka terletak di balik narasi alkitabiah tentang Israel yang terombang-ambing antara periode “mengikuti allah lain” dan periode kesetiaan kepada Yahweh.
Baca Juga : Mengenal Lebih Jauh Tentang Apa Itu Dalai Lama
Pengasingan dan Kuil Kedua (586 SM-70 M)
Pada tahun 587/6 Yerusalem jatuh ke tangan Neo-Babilonia, Bait Suci dihancurkan, dan kepemimpinan komunitas dideportasi. 50 tahun berikutnya, pembuangan Babilonia, sangat penting bagi sejarah agama Israel, tetapi pada tahun 539 SM Babel pada gilirannya jatuh ke tangan penakluk Persia Cyrus Agung, orang-orang buangan diberi izin untuk kembali (walaupun hanya sebagian kecil yang melakukannya), dan sekitar 500 SM Bait Suci dibangun kembali. Periode antara penghancuran Kuil dan dekrit Koresh yang mengizinkan kembalinya disebut periode Pembuangan, dan periode berikutnya periode pasca-Pembuangan (dibagi antara era Persia dan Helenistik).
Menjelang akhir periode Bait Suci Kedua, menyebut nama Yahweh di depan umum menjadi hal yang tabu. Ketika membaca dari kitab suci, orang Yahudi mulai mengganti nama ilahi dengan kata adonai (אֲדֹנָי), yang berarti “Tuhan”. Imam Besar Israel diizinkan untuk mengucapkan nama itu sekali di Bait Suci selama Hari Pendamaian, tetapi tidak pada waktu lain dan tidak di tempat lain. Selama periode Helenistik, kitab suci diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani oleh orang-orang Yahudi dari diaspora Mesir. Terjemahan Yunani dari kitab suci Ibrani membuat baik tetragramaton dan adonai sebagai kyrios (κύριος), yang berarti “Tuhan”. Setelah Kuil dihancurkan pada tahun 70 M, ada yang mengatakan pengucapan asli dari tetragramaton itu dilupakan.
Periode pemerintahan Persia melihat perkembangan harapan akan seorang raja manusia masa depan yang akan memerintah Israel yang dimurnikan sebagai wakil Yahweh di akhir zaman—seorang mesias. Yang pertama menyebutkan ini adalah Hagai dan Zakharia, keduanya nabi dari periode Persia awal. Mereka melihat mesias di Zerubabel, seorang keturunan dari Keluarga Daud yang tampaknya, secara singkat, akan membangun kembali garis kerajaan kuno, atau di Zerubabel dan Imam Besar pertama, Yosua (Zakharia menulis tentang dua mesias, satu raja dan imam lainnya). Harapan awal ini pupus (Zerubabbel menghilang dari catatan sejarah, meskipun Imam Besar terus diturunkan dari Yosua), dan setelah itu hanya ada referensi umum untuk Mesias dari Daud (yaitu keturunan). Dari gagasan-gagasan ini kemudian muncul Kekristenan, Yudaisme Rabinik, dan Islam.