Iahushua.com – Artikel ini berisi uraian tentang dewa nasional kerajaan Zaman Besi Samaria dan Yehuda. Untuk konsep Yahudi modern tentang Yahweh, lihat Tuhan dalam Yudaisme dan Tuhan dalam agama-agama Ibrahim. Untuk nama “YHWH” dan vokalisasinya, lihat Tetragramaton. Untuk kegunaan lain, lihat Yahweh (disambiguasi).
Dewa Nasional Kerajaan Zaman Besi Samaria Dan Yehuda
Dewa Nasional Kerajaan Zaman Besi Samaria Dan Yehuda – Yahweh[a] adalah dewa nasional Israel dan Yehuda kuno. Asal-usulnya setidaknya mencapai Zaman Besi awal, dan kemungkinan hingga Zaman Perunggu Akhir. Dalam literatur alkitabiah tertua, dia adalah dewa badai-dan-pejuang yang memimpin pasukan surgawi melawan musuh-musuh Israel; pada waktu itu orang Israel menyembah dia bersama berbagai dewa dan dewi Kanaan, termasuk El, Asyera dan Baal; di abad-abad berikutnya, El dan Yahweh menjadi menyatu dan julukan terkait-E seperti El Shaddai diterapkan hanya kepada Yahweh, dan dewa dan dewi lain seperti Baal dan Asyera diserap ke dalam agama Yahwist.
Menjelang akhir penawanan Babilonia, keberadaan dewa-dewa asing ditolak, dan Yahweh dinyatakan sebagai pencipta alam semesta dan satu-satunya Tuhan sejati di seluruh dunia. Selama periode Bait Suci Kedua, menyebut nama Yahweh di depan umum menjadi dianggap sebagai tabu; Orang-orang Yahudi mulai mengganti nama ilahi dengan kata adonai (אֲדֹנָי), yang berarti “Tuanku” tetapi digunakan sebagai bentuk tunggal seperti “Elohim”, dan setelah Kuil dihancurkan pada tahun 70 M, pengucapan aslinya adalah terlupakan. Di luar Yudaisme awal, Yahweh sering dipanggil dalam teks magis Yunani-Romawi dari abad ke-2 SM hingga abad ke-5 M dengan nama Iao, Adonai, Sabaoth, dan Eloai.
Ibrani kuno ditulis tanpa vokal, sehingga nama dewa ditulis sebagai (יהוה dalam bahasa Ibrani Modern), ditransliterasikan sebagai YHWH; sarjana modern telah setuju untuk mewakili ini sebagai Yahweh. Bentuk singkat “Yeho-” dan “Yo-” muncul dalam nama pribadi dan frasa seperti “Haleluya!”
Nama ini tidak dibuktikan selain di antara orang Israel dan tampaknya tidak memiliki etimologi yang masuk akal. Ehye ašer ehye (“Aku adalah Aku”), penjelasan yang disajikan dalam Keluaran 3:14, tampaknya merupakan kilasan teologis yang ditemukan pada saat makna aslinya telah dilupakan. Sarjana Alkitab Frank Moore Cross telah mengusulkan bahwa Yahweh berasal dari epifet El: yahwī abaʾôt, “dia (El,) yang menciptakan tuan rumah” (dikontrak dari el zū yahwī abaʾôt), mungkin julukan El sebagai dewa pelindung a Liga Midian. Argumen ini telah dikritik karena memiliki banyak kelemahan, termasuk karakter yang berbeda dari dua dewa El dan Yahweh, asosiasi Yahweh dengan badai (sebuah asosiasi tidak pernah dibuat untuk El), dan fakta bahwa el zū yahwī abaʾôt tidak terbukti di mana pun baik di dalam atau di luar Alkitab
Sejarah
Periode
(Perhatikan bahwa sumber lain akan memberikan tanggal yang sedikit berbeda)
- Perunggu Akhir: 1550–1200 SM
- Zaman Besi I: 1200–1000 SM
- Zaman Besi II: 1000–586 SM
- Neo-Babilonia: 586–539 SM
- Persia: 539–332 SM
Istilah akademis lain yang sering digunakan termasuk periode Kuil Pertama, dari pembangunan Kuil pada tahun 957 SM hingga kehancurannya pada tahun 586 SM, pembuangan untuk periode Pembuangan dari tahun 586–539 SM (identik dengan Neo-Babilonia di atas), pasca-Pembuangan untuk periode selanjutnya dan periode Bait Suci Kedua dari rekonstruksi Bait Suci pada tahun 515 SM sampai kehancurannya pada tahun 70 Masehi
Para sarjana tidak setuju mengenai asal usul dewa Yahweh. Kemunculan tertua yang masuk akal dari namanya adalah dalam frasa “Shasu dari Yhw” (Mesir: yhwꜣw) dalam sebuah prasasti Mesir dari zaman Amenhotep III (1402–1363 SM), suku Shasu adalah pengembara dari Midian dan Edom di Arabia utara. Oleh karena itu, konsensus saat ini adalah bahwa Yahweh adalah “pejuang ilahi dari wilayah selatan yang terkait dengan Seir, Edom, Paran dan Teman”. Hal ini menimbulkan pertanyaan tentang bagaimana Yahweh datang untuk disembah. lebih jauh ke utara. Jawaban yang dianggap masuk akal oleh banyak sarjana adalah hipotesis Kenite, yang menyatakan bahwa para pedagang membawa Yahweh ke Israel di sepanjang rute karavan antara Mesir dan Kanaan. Ini menyatukan berbagai poin data, seperti tidak adanya Yahweh dari Kanaan, hubungannya dengan Edom dan Midian dalam kisah-kisah Alkitab, dan ikatan Kenite atau Midian dengan Musa,[30] tetapi kelemahan utamanya adalah bahwa mayoritas orang Israel berakar kuat di Kanaan, dan keraguan tentang historisitas Musa. Jika hipotesis Kenite dipertahankan tanpa menerima beberapa bentuk tradisi Musa, maka harus diasumsikan bahwa orang Israel bertemu Yahweh (dan orang Midian/Ken) di dalam Israel.
Zaman Besi I (1200–1000 SM)
Zaman Besi I kira-kira sesuai dengan periode Hakim-hakim dalam Alkitab. Selama periode ini, Israel adalah konfederasi suku, yang masing-masing (saat itu) merupakan entitas teritorial dengan batas dan hak. Referensi paling awal yang diketahui tentang Israel adalah prasasti Firaun Merneptah bertanggal 1208 SM. Meskipun catatan Alkitab menarik perbedaan yang jelas antara orang Israel dan orang Kanaan pada periode ini, dan hal ini diikuti oleh para ilmuwan awal, konsensus modern adalah bahwa tidak ada perbedaan dalam bahasa atau budaya material antara kelompok-kelompok ini dan oleh karena itu beberapa sarjana mendefinisikan budaya Israel sebagai bagian dari budaya Kanaan.
Dengan pengecualian Yahweh sendiri, dewa-dewa yang disembah oleh Israel juga orang Kanaan. Ini termasuk El, penguasa panteon, Asyera, permaisurinya, dan Baal.El dan tujuh puluh putranya, yang termasuk Baal dan Yahweh, membentuk Majelis Para Dewa, yang masing-masing anggotanya memiliki bangsa manusia di bawah pengawasannya; varian tekstual dari Ulangan 32:8–9 menggambarkan Yahweh menerima Israel ketika El membagi bangsa-bangsa di dunia di antara anak-anaknya:
- Ketika Yang Mahatinggi (‘elyôn) memberikan kepada bangsa-bangsa milik pusaka mereka,
- ketika dia memisahkan umat manusia,
- dia menetapkan batas-batas masyarakat
- sesuai dengan jumlah makhluk ilahi.
- Karena bagian Yahweh adalah umat-Nya,
- Yakub warisan yang diberikannya.[b]
Etimologi nama Israel tidak jelas, tetapi saran yang masuk akal adalah “Aturan El”. Ini menyiratkan bahwa dewa asli Israel adalah El, tetapi dari beberapa tanggal awal Yahweh dipahami sebagai dewa Israel, sebagaimana tercermin dalam kutipan di atas, yang mengacu pada El yang telah memberikan Israel kepada YahwehEl dan Yahweh kemudian diidentifikasi dan nama El menjadi kata benda generik yang berarti “dewa”. Yahweh secara tegas diidentifikasikan dengan El Shadday dalam Keluaran 6:2–3. Selama Iron I, Yahweh memperoleh karakteristik El, seperti berjanggut, memimpin dewan ilahi dan belas kasih.
Dalam literatur Alkitab paling awal, Yahweh adalah dewa badai yang khas dari mitos Timur Dekat kuno, berbaris keluar dari suatu wilayah di selatan atau tenggara Israel dengan kumpulan bintang dan planet surgawi yang membentuk pasukannya untuk berperang dengan musuh umatnya Israel
Zaman Besi II (1000–586 SM)
Iron II melihat munculnya negara-bangsa di Levant Selatan termasuk Israel, Yehuda, Filistia, Moab, Amon, Edom dan Fenisia. Setiap kerajaan memiliki dewa nasionalnya sendiri: Chemosh adalah dewa orang Moab, Milcom dewa orang Amon, Qaus dewa orang Edom, dan Yahweh dewa Israel. Di setiap kerajaan raja juga kepala agama nasional dan dengan demikian raja muda di Bumi dewa nasional.
Yahweh mengisi peran dewa nasional di kerajaan Israel (Samaria), yang muncul pada abad ke-10 SM; dan juga di Yehuda, yang mungkin muncul satu abad kemudian (tidak ada “Dewa Yehuda” yang disebutkan di manapun dalam Alkitab). Selama pemerintahan Ahab (c. 871–852 SM), dan khususnya setelah pernikahannya dengan Izebel, Baal mungkin telah secara singkat menggantikan Yahweh sebagai dewa nasional Israel (tetapi bukan Yehuda).
Baca Juga : Kontroversi Terhadap Penggunaan Nama Allah Dengan Yahweh
Pada abad ke-9, agama Yahweh mulai memisahkan diri dari warisan Kanaannya, dengan penolakan terhadap penyembahan Baal (dikaitkan dengan nabi Elia dan Elisa). Proses ini berlanjut selama periode 800-500 SM dengan kutukan hukum dan kenabian dari asherim, penyembahan matahari dan penyembahan di tempat-tempat tinggi, bersama dengan praktik yang berkaitan dengan orang mati dan aspek lain dari agama lama. Fitur Baal, El, dan Asyera diserap ke dalam Yahweh, El (atau ‘el) (Ibrani: ) menjadi istilah umum yang berarti “dewa” yang bertentangan dengan nama dewa tertentu, dan julukan seperti El Shaddai datang untuk diterapkan pada Yahweh saja. Dalam suasana ini muncul pergumulan antara mereka yang percaya bahwa hanya Yahweh yang harus disembah, dan mereka yang menyembah-Nya dalam kelompok dewa yang lebih besar. Partai Yahweh saja, partai para nabi dan Deuteronomis, akhirnya menang, dan kemenangan mereka terletak di balik narasi alkitabiah tentang Israel yang terombang-ambing antara periode “mengikuti allah lain” dan periode kesetiaan kepada Yahweh.[58] Ketika Yehuda menjadi negara bawahan Asyur setelah kehancuran Israel pada tahun 722 SM, hubungan antara raja dan dewa dinasti Yahweh di Yehuda mulai dipikirkan dalam kerangka perjanjian bawahan Asyur
Periode Neo-Babilonia dan Persia (586–332 SM)
Pada 587/6 SM Yerusalem jatuh ke tangan Neo-Babilonia, Bait Suci dihancurkan, dan kepemimpinan komunitas dideportasi. 50 tahun berikutnya, pengasingan Babilonia, sangat penting bagi sejarah agama Israel. Karena pengorbanan tradisional kepada Yahweh (lihat di bawah) tidak dapat dilakukan di luar Israel, praktik-praktik lain termasuk pemeliharaan hari Sabat dan sunat memperoleh makna baru. Dalam penulisan Yesaya kedua, Yahweh tidak lagi dilihat sebagai eksklusif bagi Israel tetapi sebagai memperluas janji-Nya kepada semua orang yang memelihara hari Sabat dan memelihara perjanjian-Nya. Pada 539 SM Babel pada gilirannya jatuh ke tangan penakluk Persia Cyrus Agung, orang-orang buangan diberi izin untuk kembali (walaupun hanya sebagian kecil yang melakukannya), dan sekitar 500 SM Bait Suci dibangun kembali.
Menjelang akhir periode Bait Suci Kedua, menyebut nama Yahweh di depan umum menjadi hal yang tabu.[11] Ketika membaca dari kitab suci, orang Yahudi mulai mengganti nama ilahi dengan kata adonai (אֲדֹנָי), yang berarti “Tuhan”. Imam Besar Israel diizinkan untuk mengucapkan nama itu sekali di Bait Suci selama Hari Pendamaian, tetapi tidak pada waktu lain dan tidak di tempat lain. Selama periode Helenistik, kitab suci diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani oleh orang-orang Yahudi dari diaspora Mesir. Terjemahan Yunani dari kitab suci Ibrani menerjemahkan baik tetragramaton maupun adonai sebagai kyrios (κύριος), yang berarti “Tuhan”. Setelah Kuil dihancurkan pada tahun 70 M, pengucapan asli dari tetragramaton dilupakan.
Periode pemerintahan Persia melihat perkembangan harapan akan seorang raja manusia masa depan yang akan memerintah Israel yang dimurnikan sebagai wakil Yahweh di akhir zaman—seorang mesias. Yang pertama menyebutkan ini adalah Hagai dan Zakharia, keduanya nabi dari periode Persia awal. Mereka melihat mesias di Zerubabel, keturunan dari Keluarga Daud yang tampaknya, sebentar, akan membangun kembali garis kerajaan kuno, atau di Zerubabel dan Imam Besar pertama, Yosua (Zakharia menulis tentang dua mesias, satu raja dan imam lainnya). Harapan awal ini pupus (Zerubabbel menghilang dari catatan sejarah, meskipun Imam Besar terus diturunkan dari Yosua), dan setelah itu hanya ada referensi umum untuk Mesias dari Daud (yaitu keturunan). Dari gagasan-gagasan ini, Kekristenan, Yudaisme Rabinik, dan Islam kemudian akan muncul.