Bagaimana Orang Yahudi Menciptakan Tuhan Yahweh – Yahudi, Kristen, dan Muslim semuanya percaya pada satu Tuhan yang mahakuasa yang menciptakan langit dan bumi. Tetapi jika dia adalah satu-satunya dewa, mengapa Tuhan membutuhkan nama?
Bagaimana Orang Yahudi Menciptakan Tuhan Yahweh
iahushua – Alkitab secara eksplisit memberi tahu kita bahwa Tuhan memiliki satu, yang menunjukkan bahwa dia harus dibedakan dari makhluk surgawi lainnya, seperti halnya manusia menggunakan nama untuk mengidentifikasi orang yang berbeda.
Baca Juga : Agama Israel kuno dan Yehuda Adalah Politeisme
Apa nama itu mungkin adalah masalah lain. Larangan orang Yahudi untuk menyebut nama Tuhan berarti bahwa pengucapan yang benar telah hilang. Yang kita tahu adalah bahwa Alkitab Ibrani mengejanya sebagai empat konsonan yang dikenal sebagai Tetragramaton – dari bahasa Yunani untuk “empat huruf,” yang ditransliterasikan sebagai YHWH.
Keberadaan nama yang tepat untuk Tuhan adalah indikasi pertama bahwa sejarah Yhwh dan penyembahannya oleh orang-orang Yahudi jauh lebih rumit daripada yang disadari banyak orang.
Pada dewa yang kami percayai
Ilmu Alkitab modern dan penemuan arkeologi di dalam dan sekitar Israel menunjukkan bahwa orang Israel kuno tidak selalu percaya pada satu tuhan universal. Faktanya, tauhid adalah konsep yang relatif baru, bahkan di kalangan Ahli Kitab.
Beberapa dekade penelitian tentang kelahiran dan evolusi kultus Yhwh dirangkum dalam “ The Invention of God ,” sebuah buku baru-baru ini oleh Thomas Römer, seorang ahli terkenal di dunia dalam Alkitab Ibrani dan profesor di College de France dan University of Lausanne . Römer, yang mengadakan serangkaian konferensi di Universitas Tel Aviv bulan lalu, berbicara kepada Haaretz tentang subjek tersebut.
Sumber utama untuk menyelidiki sejarah Allah, tentu saja, adalah Alkitab itu sendiri. Kapan tepatnya teks suci Yahudi mencapai bentuk akhirnya tidak diketahui. Banyak cendekiawan percaya bahwa ini terjadi antara masa pembuangan di Babilonia, yang dimulai setelah kejatuhan Yerusalem pada 587 SM (sekitar 2600 tahun yang lalu), dan periode berikutnya dari pemerintahan Persia dan Helenistik.
Namun, para redaktur Alkitab ternyata bekerja dari tradisi yang lebih tua, kata Römer. “Teks-teks Alkitab bukanlah sumber sejarah langsung. Mereka mencerminkan ide-ide, ideologi penulisnya dan tentu saja konteks historis di mana mereka ditulis,” jelas Römer.
Namun, dia mencatat, “Anda dapat memiliki kenangan masa lalu yang jauh, terkadang dengan cara yang sangat membingungkan atau dengan cara yang sangat berorientasi. Tetapi saya pikir kita dapat, dan kita harus, menggunakan teks alkitabiah bukan hanya sebagai teks fiksi tetapi sebagai teks yang dapat menceritakan kepada kita kisah tentang asal-usulnya.”
Apalah nama Tuhan
Petunjuk pertama bahwa orang Israel kuno menyembah dewa selain dewa yang dikenal sebagai Yhwh terletak pada nama mereka sendiri . “Israel” adalah nama teoforik setidaknya 3200 tahun yang lalu, yang mencakup dan memanggil nama dewa pelindung.
Sesuai dengan namanya, dewa utama orang Israel kuno bukanlah Yhwh, tetapi El, dewa utama dalam jajaran orang Kanaan, yang disembah di seluruh Levant. Dengan kata lain, nama “Israel” mungkin lebih tua dari pemujaan Yhwh oleh kelompok yang disebut Israel ini, kata Römer. “Dewa penjaga pertama yang mereka sembah adalah El, jika tidak, nama mereka adalah Israyahu. »
Alkitab sepertinya membahas penyembahan awal El di Keluaran 6: 3. Ketika Musa memberi tahu Musa, “Saya muncul dalam diri Abraham, Ishak, dan Yakub sebagai El Shadai (sekarang diterjemahkan sebagai” Tuhan Yang Mahakuasa “), tetapi saya tidak tahu.” tentang nama Yhwh.” Bahkan, tampaknya orang Israel kuno bahkan bukan yang pertama menyembah Yhwh – mereka tampaknya telah mengadopsi Dia dari suku misterius yang tidak dikenal yang tinggal di suatu tempat di gurun Levant selatan dan Arabia.
Dewa gurun selatan
Penyebutan pertama dari suku Israel sendiri adalah sebuah prasasti kemenangan yang didirikan sekitar tahun 1210 SM oleh firaun Mernetpah (kadang-kadang disebut “prasasti Israel”). Orang-orang Israel ini digambarkan tinggal di Kanaan.
Jadi bagaimana kelompok orang Kanaan ini berhubungan dengan penyembahan Yhwh?
Alkitab cukup jelas tentang asal usul geografis dewa Yhwh, berulang kali mengacu pada kehadirannya di pegunungan liar dan gurun di Levant selatan. Hakim 5:4 mengatakan bahwa Yhwh adalah “keluar dari Seri” dan “keluar dari bidang Edom.” Habbakuk 3:3 memberitahu kita bahwa “Tuhan datang dari Teman”, khususnya dari Gunung Paran.
Semua wilayah dan lokasi ini dapat diidentifikasi dengan wilayah yang terbentang dari Sinai dan Negev hingga Arabia utara. Kegemaran Yhwh untuk muncul dalam narasi alkitabiah di puncak gunung dan disertai dengan awan gelap dan guntur, juga merupakan ciri khas dari dewa yang berasal dari hutan belantara, mungkin dewa badai dan kesuburan.
Dukungan untuk teori bahwa Yhwh berasal dari padang pasir Israel dan Arab dapat ditemukan dalam teks-teks Mesir dari akhir milenium kedua, yang mencantumkan suku-suku pengembara yang berbeda secara kolektif disebut “Shasu” yang menghuni wilayah gurun yang luas ini.
Salah satu kelompok ini, yang mendiami Negev, diidentifikasi sebagai “Shasu Yhw(h).” Ini menunjukkan bahwa kelompok pengembara ini mungkin yang pertama memiliki dewa orang Yahudi sebagai dewa pelindungnya.
“Sangat sulit untuk memilah-milah kabut lapisan-lapisan selanjutnya dalam Alkitab, tetapi sejauh yang kami bisa, ini tetap hipotesis yang paling masuk akal untuk pertemuan orang Israel dengan kultus Yhwh,” kata David Carr, profesor Perjanjian Lama di Union Seminari Teologi di New York City.
Banyak wajah tuhan
Bagaimana tepatnya Shasu bergabung dengan orang Israel atau memperkenalkan mereka ke kultus Yhwh tidak diketahui, tetapi pada abad-abad awal milenium pertama, dia jelas disembah di kerajaan Israel utara dan tetangganya yang lebih kecil di selatan, kerajaan Yehuda.
Namanya muncul untuk pertama kalinya di luar Alkitab hampir 400 tahun setelah Merneptah, dalam prasasti Mesha abad ke-9 SM, seorang raja Moab yang membanggakan mengalahkan raja Israel dan “mengambil bejana Yhwh.”
Sementara kultus Yhwh jelas penting di awal periode Bait Suci Pertama, itu tidak eksklusif. “Yeremia berbicara tentang banyak dewa Yehuda, yang jumlahnya sebanyak jalan-jalan kota. Pasti ada pemujaan terhadap dewa perempuan, Asherah, atau Ratu Surga ,” kata Römer kepada Haaretz. “Tentu saja ada juga penyembahan dewa badai utara Hadad (Baal) .”
Kemajemukan dewa sedemikian rupa sehingga dalam sebuah prasasti oleh Sargon II, yang menyelesaikan penaklukan kerajaan Israel pada akhir abad ke-8 SM, raja Asyur menyebutkan bahwa setelah merebut ibu kota Samaria, pasukannya membawa kembali “(patung-patung ) dewa-dewa di mana (bangsa Israel) telah menaruh kepercayaan mereka.”
Saat kultus Yhwh berkembang dan menyebar, dia disembah di kuil-kuil di seluruh negeri. Prasasti awal abad ke-8 yang ditemukan di Kuntillet Ajrud mungkin merujuk pada dewa dan pusat pemujaan yang berbeda dengan menyebut “Yhwh dari Samaria dan Asyeranya” dan “Yhwh dari Teman dan Asyeranya.” Baru kemudian, di bawah pemerintahan Raja Yosia pada akhir abad ke-7 SM, pemujaan Yhwh memusatkan ibadah di Bait Suci di Yerusalem.
Juga, di Israel kuno, Yhwh adalah dewa tak terlihat yang tidak digambarkan oleh orang Yahudi selama dua milenium terakhir atau lebih. Di kerajaan Israel, seperti Hosea 8 dan 1 Raja-raja 12:26-29, dia sering disembah dalam bentuk anak lembu, seperti dewa Baal. (1 Raj , anak sapi dimaksudkan untuk mewakili Yhwh.)
Di Yerusalem dan Yehuda, kata Römer, Yhwh lebih sering berwujud dewa matahari atau dewa duduk. Penggambaran seperti itu bahkan mungkin berlanjut setelah kehancuran Yerusalem dan Pengasingan Babilonia: koin yang dicetak di Yerusalem selama periode Persia menunjukkan dewa duduk di atas takhta beroda dan telah ditafsirkan oleh beberapa orang sebagai representasi antropomorfik akhir dari Yhwh.
Römer bahkan mencurigai bahwa Tempat Mahakudus di Bait Suci Pertama Yerusalem, dan tempat-tempat suci Yehuda lainnya, memiliki patung dewa, berdasarkan Mazmur dan teks-teks nubuat dalam Alkitab yang berbicara tentang pengakuan di hadapan “wajah Yhwh .” Tidak semua sarjana setuju bahwa ikonografi Yhwh begitu diucapkan di Yehuda. Bukti penggambaran antropomorfik “tidak kuat,” kata Saul Olyan, profesor studi Yudaik dan studi agama di Brown University. “Mungkin gambar antropomorfik Yhwh dihindari sejak dini.”
Tuhannya orang Yahudi
Bagaimanapun, banyak sarjana setuju bahwa Yhwh menjadi dewa utama orang Yahudi hanya setelah kehancuran kerajaan Israel oleh Asyur, sekitar 720 SM. Bagaimana atau mengapa orang-orang Yahudi datang untuk meninggikan Yhwh dan menolak dewa-dewa kafir yang juga mereka puja tidak jelas.
Kita tahu bahwa setelah kejatuhan Samaria, populasi Yerusalem meningkat sebanyak lima belas kali lipat, kemungkinan karena masuknya pengungsi dari utara. Itu membuat raja-raja Yehuda perlu untuk mendorong program yang akan menyatukan dua populasi dan menciptakan narasi yang sama. Dan itu pada gilirannya mungkin mengapa para penulis alkitabiah sering menstigmatisasi praktik pemujaan pagan di utara, dan menekankan bahwa Yerusalem sendiri telah bertahan dari serangan Asyur – dengan demikian menjelaskan kejatuhan Israel yang memalukan ke Asyur, sambil membedakan keunggulan dan kemurnian agama Yehuda.
Reformasi agama oleh raja-raja Yehuda, terutama Hizkia dan Yosia, termasuk menghapuskan pemujaan kuil Yhwh secara acak dan memusatkan pemujaannya di Kuil di Yerusalem, serta melarang penyembahan Asyera, pendamping wanita Yhwh, dan kultus pagan lainnya di Kuil dan sekitarnya. ibukota.
Orang Israel tidak memelihara iman
Transformasi dari politeisme ke menyembah satu dewa ini diukir di batu, secara harfiah. Misalnya, sebuah prasasti di sebuah makam di Khirbet Beit Lei , dekat benteng orang Yehuda di Lakhis, menyatakan bahwa “Yhwh adalah dewa seluruh negeri; gunung-gunung Yehuda adalah milik dewa Yerusalem.”
Reformasi Yosia juga diabadikan dalam kitab Ulangan – yang versi aslinya diperkirakan telah disusun sekitar waktu ini – dan khususnya dalam kata-kata Ulangan. 6, yang nantinya akan membentuk Sh’ma Yisrael, salah satu doa utama Yudaisme: ” Dengarlah, hai Israel , Yhwh adalah Tuhan kita, Yhwh adalah satu.”
Tetapi sementara Yhwh, pada awal abad ke-6 SM, menjadi dewa nasional “kita”, ia masih diyakini sebagai salah satu dari banyak makhluk surgawi, yang masing-masing melindungi rakyat dan wilayahnya sendiri. Hal ini tercermin dalam banyak teks Alkitab yang mendesak bangsa Israel untuk tidak mengikuti dewa-dewa lain, pengakuan diam-diam akan keberadaan dewa-dewa itu, jelas Romer.
Misalnya, dalam Hakim-Hakim 11:24, Jeftah mencoba menyelesaikan sengketa wilayah dengan memberi tahu orang Amon bahwa tanah Israel telah diberikan kepada orang Israel oleh Yhwh, sementara tanah mereka telah diberikan kepada mereka oleh dewa mereka, Kamos (“Maukah kamu tidak mengambil apa yang diberikan tuhanmu, Chemosh,? Demikian juga, apa pun yang diberikan Tuhan kami kepada kami, kami akan memilikinya.”)
Merebut Tuhan dari rahang kekalahan
Revolusi konseptual yang sebenarnya mungkin hanya terjadi setelah penaklukan Babilonia atas Yehuda dan pembakaran Bait Suci Pertama pada tahun 587 SM. Penghancuran dan selanjutnya pengasingan para elit Yehuda ke Babel pasti menimbulkan keraguan pada iman yang telah mereka berikan kepada Yhwh.
“Pertanyaannya adalah: bagaimana kita bisa menjelaskan apa yang terjadi?” kata Römer. Jika orang Israel yang kalah hanya menerima bahwa dewa Babilonia telah membuktikan bahwa mereka lebih kuat dari dewa orang Yahudi, sejarah akan sangat berbeda.
Tapi entah bagaimana, seseorang datang dengan penjelasan yang berbeda dan belum pernah terjadi sebelumnya. “Idenya adalah kehancuran terjadi karena raja tidak mematuhi hukum tuhan,” kata Römer. “Ini adalah pembacaan cerita yang paradoks: yang kalah dengan cara mengatakan bahwa tuhannya adalah sang penakluk. Itu ide yang cukup cerdas.
“Orang Israel/Yahudi mengambil alih ide klasik tentang murka ilahi yang dapat memicu bencana nasional tetapi mereka menggabungkannya dengan ide bahwa Yhwh dalam murka-Nya membuat Babilonia menghancurkan Yehuda dan Yerusalem,” katanya.
Konsep bahwa Yhwh telah menarik tali Babilonia, menyebabkan mereka menghukum orang Israel tak terelakkan mengarah pada keyakinan bahwa dia bukan hanya dewa satu orang, tetapi dewa universal yang menjalankan kekuasaan atas semua ciptaan.
Gagasan ini sudah ada dalam kitab Yesaya, yang dianggap sebagai salah satu teks alkitabiah paling awal, yang disusun selama atau segera setelah Pembuangan. Ini juga bagaimana orang-orang Yahudi menjadi “umat pilihan” – karena editor Alkitab harus menjelaskan mengapa Israel memiliki hubungan istimewa dengan Yhwh meskipun dia bukan lagi dewa nasional, tetapi satu-satunya Tuhan yang benar.
Selama berabad-abad, saat Alkitab disunting, narasi ini disempurnakan dan diperkuat, menciptakan dasar bagi agama universal – agama yang dapat terus ada bahkan tanpa terikat pada wilayah atau kuil tertentu. Dan dengan demikian Yudaisme seperti yang kita tahu didirikan, dan, pada akhirnya, semua agama monoteistik besar lainnya juga.